Iàn Kang Shí Xün – Diez enseñanzas para conservar la salud

ninos

一 少 肉 多 菜 Yi Shao Ròu Duo Cài
1. Menos carne más verduras
二 少 盐 多 酢 Er Shao Yán Duo Zuò
2. Menos sal más vinagre
三 少 糖 多 果 San Shao Táng Duo Guo
3. Menos azúcar más frutas
四 少 食 多 啮 Si Shao Shi Duo Nie
4. Comer menos más veces
五 少 衣 多 浴 Wu Shao Yi Duo Yü
5. Menos ropas más baños
六 少 言 多 行 Liu Shao Yan Duo Xing
6. Menos palabras más hechos
七 少 欲 多 施 Qi Shao Yü Duo Shi
7. Menos ambicionar más dar
八 少 忧 多 眠 Ba Shao You Duo Mian
8. Menos preocupaciones más dormir
九 少 车 多 步 Jiu Shao Che Duo Bu
9. Menos coche más andar
十 少 愤 多 笑 Shi Shao Fen Duo Xiao
10. Enfadarse menos sonreír más

El buen médico entiende a su paciente como fenómeno total: persona física, social y emocional

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Aquí un extracto del Neijing donde se ve la importancia que debe acordar el buen médico a las alteraciones sociales y psico-emocionales para entender el estado de su paciente:

“El Emperador Amarillo dijo: Cuando se interroga acerca de la situación de la enfermedad, también hay que indagar respecto a algún cambio en el nivel económico del paciente. Un paciente que fue aristócrata o noble con un nivel social alto y luego pasó a un nivel inferior, aunque no haya sido invadido por alguna de las energías patógenas podrá presentar una enfermedad desde el interior. Esta enfermedad se conoce prolapso de la energía alimenticia (脱营 tuo ying). Si el paciente fue primero rico y luego pobre, su enfermedad se conoce como pérdida de la energía esencial (失精 shi jing). Ambas enfermedades son provocadas por una falla en la circulación de la energía de los cinco órganos y las seis vísceras. El médico se confunde frecuentemente, ya que al efectuar la exploración de los órganos observa que estos no están afectados; el organismo en sí no está lesionado y es difícil determinar de qué enfermedad se trata, pero el paciente pierde peso día a día, hay datos de deficiencia de la energía qi, desgaste de la energía esencial (精气 jing qi) que puede llegar a extremos graves, consumo de la energía verdadera (真气 zhen qi) y deficiencia cada día mayor de la energía yang, todo lo cual se evidencia mediante temor, intranquilidad, desgaste de la energía defensiva en el exterior y consumo de la energía alimenticia y de la sangre en el interior. A pesar de que un médico tenga un buen nivel, con frecuencia omite interrogar sobre tales aspectos, por lo que no puede comprender cuál es la causa de la enfermedad ni mucho menos resolver el problema del paciente. Así, este es el primer error diagnóstico y terapéutico.

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¿Por qué estudiar la Medicina Tradicional China en el siglo XXI en un país de tradición de Medicina Occidental?

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“¿Por qué estudiar una medicina de más de 3000 años de edad? ¿No le faltará algo de modernidad científica?” “¿No sería algo de superstición y de creencia? ¿Será eficaz? ¿Para qué sirve, qué cura?” “Si ya tenemos un sistema de medicina que se desarrolla sobre las bases filosóficas del dualismo del cuerpo y del alma, que ya cura a la gente, ¿por qué meterse en otro sistema de curación que tiene bases filosóficas totalmente diferentes?” Estas preguntas son habituales y legítimas.

Es importante tomar consciencia del hecho que estudiar MTC, es estudiar medicina, o sea un arte de curar, una ciencia de la salud. Es adquirir la capacidad de mejorar el estado de salud del prójimo. Pero este arte de curar se construye sobre bases conceptuales muy diferentes de las de la medicina occidental. Y esto es fundamental.

Formarse en MTC, no es asimilar unas combinaciones de enerpuntos o de plantas que se aplicaran para resolver un tipo de patología. No curamos una enfermedad: ¡restablecemos la salud, la energía de una persona entendida como sistema global! Es toda la diferencia: están tomados en cuenta las dimensiones físicas, psíquicas y climato-sociales. Así no vamos sólo a aprender técnicas terapéuticas nuevas. Sobre todo vamos a impregnarnos de un sistema de comprensión del mundo y del ser humano totalmente distinto del cual está enraizado la Medicina Occidental.

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El infinito insondable es la puerta a todos los misterios

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Imagen: Liang Kai (졺연) (c. 1140 – c. 1210), Guanyin como tuas, (댕却獗), Museo del Palacio de Taipei

 

El Tao que puede ser expresado con palabras no es el Tao eterno.
El nombre que puede ser pronunciado no es el nombre eterno.
Lo que no tiene nombre es el principio del cielo y de la tierra.
Lo que tiene nombre es la madre de todas las cosas.
La permanente ausencia de deseos permite contemplar el gran misterio.
La constante presencia de deseos permite contemplar sus manifestaciones.
Ambos estados tienen un origen común y con nombres diferentes aluden a una misma realidad.
El infinito insondable es la puerta a todos los misterios.
Lao-Tse, El libro del Tao. Capítulo I

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